此外，莱布尼茨还于1673年4月当选英国皇家学会会员。
所以王艮的日用之学不同于先秦的百姓日用而不知，他认为：圣人知便不失，百姓不知便会失。这是权力统制财产的体制，没有地位和权力的，有钱也不能随意购买不该享用的消费品。
他说：天理者，天然自有之理也。(24)在这方面百姓与圣人是平等的，经义如果只停留在圣人之中而不在百姓中传播就会失去它存在的意义，圣人也要像百姓一样经历日用家常事，这就突出了日用之学的价值和百姓在文化传播中的重要作用。官僚权贵、士农工商从穿靴戴帽，怎样着装，穿什么，不该穿什么，都有明文规定和限制，冒犯的被认为僭礼逾制，要受到法律制裁，因穿衣不当而获罪的史不绝书。这一主题与儒家的百姓日用之学天然合拍，思想史本是人文遗产的精粹，但是人文遗产并不限于文本的观念，还有大量的非文本资源，没有得到充分使用，历代儒家对日用之学的重视和阐释，表明儒家思想是从生活中提升观念，也是从生活中向民众传授的，用这一观念重新审视思想史的研究对象，将视角下移到生活领域，发掘日用之学的现代意义是一重要路向。穿衣吃饭是自然要求，顺应自然要求，就是至道和快乐。
纵观一部思想史，从先秦儒学、汉代经学、魏晋玄学到宋明理学，历代的鸿儒硕学无不从日常生活中阐扬此中的哲理，并从具体的器物层面，上升到抽象的理念，从而创造出中国思想史的一系列概念，如道和器、理和欲、义和利、形上形下等等。一家者爱我，则吾身保矣。当然，作为当时最活跃的读书人，诸子百家人物都不是笨伯，他们知道，思想观念是人心深处的东西，最难了解和控制，然而它又最具生命力，势必通过各种途径顽强地表现出来：禁止人们的言行相对比较容易，但禁锢人们的思想意识则要困难得多。
那么，在推行愚民政治时就必须正本清源，从禁锢人们的思维活动做起：禁奸之法，太上禁其心，其次禁其言，其次禁其事（《韩非子·说疑》）。恰如孙中山所说乃已成为普世的价值取向，不可逆转的时代大潮，世界潮流，浩浩荡荡，顺之者昌，逆之者亡。检阅先秦诸子的著述，我们可以非常清晰地看到，鼓吹愚民，让广大民众成为一群浑浑噩噩的愚民，乃是当时各家各派的普遍共识。道家的态度也十分明确，即主张千方百计让广大民众变成一群只知道吃饭睡觉，不会思考动脑的混沌人，也就是将人的社会性消除到最低程度，只保留人的生物性，无擢其聪明，（《庄子·在宥》）百姓皆注其耳目，圣人皆孩之，（《老子》第四十九章）并美其名曰，这是使广大民众安性命之情的正确途径。
这也说明，愚民政治是先秦诸子的共同立场，所稍有区别的是，法家等人是赤膊上阵，公开兜售，整个儿刽子手的形象。在他们看来，一个国家，一个社会，只能由君主一人思想，由君主一人来定是非曲直，他说黑，别人就不能说白。
他说是方，你就不能说圆，最好是跟上一句：瞧瞧着东西方的有棱有角。可见青山遮不住，毕竟东流去，任何思想家所设计的政治运作模式，都必须合乎事物发展的内在规律，都必须具备可操作的基础条件，不然终究是银样蜡枪头，中看不中用。因此，最高明的统治，是既不能诱发民众的物质欲望，也不能使其有知识，更不能让其关心国家大政方针，这叫做劳心者治人，劳力者治于人（《孟子·滕文公上》）。要知道，早我们近百年的梁启超比今天不少人的头脑来得更为清醒，例如他心目中的儒家民本观，其实有很大的局限，是根本不能与近代民主思潮相提并论的：然则儒家主张民权之证据有之乎？曰：亦无有也。
近几年来，随着国家综合实力的不断提升，民族意识也日趋鲜明和强烈，其中的一个标志就是对传统文化的态度，已由上世纪八十年代的怀疑和否定，转变为眼下的讴歌与激赏，所以少年读经典的主张有人提倡，儒学拯救世界的论调有人鼓吹，凡此等等，都是对月亮也是外国的圆观念的彻底反动，当然是大长了国人的志气，灭了亨廷顿之流的威风，岂不快哉。民权云者，人民自动以执行政权之谓也。这一性质决定了它们都很一致的强调现存统治的合法性和合理性，把治国管理的终极目标设定为维护纲常名理，最大限度地发挥专制集权统治功能这一点上，而愚民政治正是这一政治理念的最生动最具体的注脚。（《先秦政治思想史》） 说到底，中国传统文化建立在传统社会机制之上，它所要维护的就是现存的统治秩序
老子有一段十分经典的言论概括了这种愚民之术的主要内涵及其所要达到的根本目的：虚其心，实其腹，弱其智，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。（《韩非子·五蠹篇》） 其他像兵家主张将广大士卒当成是没有头脑，任凭驱使的群羊，若驱群羊，驱而来，驱而往（《孙子兵法·九地篇》）。
因此，最高明的统治，是既不能诱发民众的物质欲望，也不能使其有知识，更不能让其关心国家大政方针，这叫做劳心者治人，劳力者治于人（《孟子·滕文公上》）。这就是我们在考察先秦诸子愚民政治理论之后所获得的基本启示。
儒家虽言得民而王，得乎丘民为天子。儒家认为唯上智与下愚不移，既然民众是下愚，且无法改良属性、提高素质（不移），那么自然只好是采取民可使由之，不可使知之的原则了。这一点在先秦诸子之中表现得十分明显。这一性质决定了它们都很一致的强调现存统治的合法性和合理性，把治国管理的终极目标设定为维护纲常名理，最大限度地发挥专制集权统治功能这一点上，而愚民政治正是这一政治理念的最生动最具体的注脚。而绝对不允许有思想上的多元，所谓两则争，杂则相伤，（《慎子·德立》）攻乎异端，斯害也已（《论语·为政》）。《左传》上说，皮之不存，毛将焉附？当时最重要的思想学派，不论是儒家、法家也好，还是道家、墨家也罢，它们都是毛而已，都依附在专制集权统治的这张坚韧的皮上。
所以，要使国家按自己的理论宗旨得到治理，使君主专制独裁体制永远牢固，铁打江山千秋万代，永不变色。他说是方，你就不能说圆，最好是跟上一句：瞧瞧着东西方的有棱有角。
然而，对于某些学者毫无保留地肯定中国传统文化的价值，不遗余力宣扬人文精神古已有之的论调，甚至进而将儒家民本思想附会为近代民主思潮的做法，我是深表怀疑，不敢轻易苟同的。（《先秦政治思想史》） 说到底，中国传统文化建立在传统社会机制之上，它所要维护的就是现存的统治秩序。
民之难治，以其智多（《老子》第六十五章）。要知道，早我们近百年的梁启超比今天不少人的头脑来得更为清醒，例如他心目中的儒家民本观，其实有很大的局限，是根本不能与近代民主思潮相提并论的：然则儒家主张民权之证据有之乎？曰：亦无有也。
即使能够在一段时间里招摇撞骗，兜售其奸，但终究要为历史所无情抛弃。这是很让专制集权体制的辩护士——先秦诸子痛心疾首而又无可奈何的。所谓不言之教，无为之益，天下希及之（《老子》第四十三章）。可谓百虑而一致，殊途而同归，各家在此问题上只有程度上的区分，并无本质上的差异。
近几年来，随着国家综合实力的不断提升，民族意识也日趋鲜明和强烈，其中的一个标志就是对传统文化的态度，已由上世纪八十年代的怀疑和否定，转变为眼下的讴歌与激赏，所以少年读经典的主张有人提倡，儒学拯救世界的论调有人鼓吹，凡此等等，都是对月亮也是外国的圆观念的彻底反动，当然是大长了国人的志气，灭了亨廷顿之流的威风，岂不快哉。检阅先秦诸子的著述，我们可以非常清晰地看到，鼓吹愚民，让广大民众成为一群浑浑噩噩的愚民，乃是当时各家各派的普遍共识。
除君主之外，其他任何人都只能做君主专制机器上的零部件，君主放在那里就在那里发挥自己的作用，而绝不容许有半点自己的思想和见解。不过，先秦诸子亟切推行愚民政治似乎是一厢情愿的做法，民众开阔视野、活跃思维乃是不可逆转的历史趋势，否则我们就无法解释为什么后世之人越来越变得聪明，最终成为历史活动中的主宰呢。
墨家之强调尚同，鼓吹上同而不下比，等等，也都是愚民政治不同形式的表述。民权云者，人民自动以执行政权之谓也。
在这样理想的愚民之术引导之下，普通民众个个愚而朴，少私而寡欲（《庄子·山木》），管束起来自然是舒舒服服，得心应手了。要消除民众的智与欲，消除民众对物质生活和精神生活的追求，使之陷入无为之地，不能有为或者是想有为而不敢为：绝学无忧，古之善为道者，非以明民，将以愚之。在他们看来，一个国家，一个社会，只能由君主一人思想，由君主一人来定是非曲直，他说黑，别人就不能说白。要之，以民为受治之客体，非能治之主体也。
当然，作为当时最活跃的读书人，诸子百家人物都不是笨伯，他们知道，思想观念是人心深处的东西，最难了解和控制，然而它又最具生命力，势必通过各种途径顽强地表现出来：禁止人们的言行相对比较容易，但禁锢人们的思想意识则要困难得多。可见青山遮不住，毕竟东流去，任何思想家所设计的政治运作模式，都必须合乎事物发展的内在规律，都必须具备可操作的基础条件，不然终究是银样蜡枪头，中看不中用。
儒家之流则来得比较含蓄一些，半抱琵琶犹遮面，不愠不火，留有余地，更多的是以牧师的模样出现。道家的态度也十分明确，即主张千方百计让广大民众变成一群只知道吃饭睡觉，不会思考动脑的混沌人，也就是将人的社会性消除到最低程度，只保留人的生物性，无擢其聪明，（《庄子·在宥》）百姓皆注其耳目，圣人皆孩之，（《老子》第四十九章）并美其名曰，这是使广大民众安性命之情的正确途径。
为无为，则无不治 （《老子》第三章）。无先王之语，以吏为师。
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